2025-04-13
基督苦难主日（丙）
路22：14-23:56
因福音篇幅长，请自己默想默观今天的福音。
在餐桌上（22:14–38）
按照犹太人的规定（出谷纪12:8），
逾越节晚餐应在日落后开始。
耶稣采用了临别赠言的方式（见创世纪48–49章），
将逾越节直接与天主的国联系起来——
那将是他下一次与人共度逾越节晚餐的时间与地点。
藉此，他引入了圣体圣事，
并将现世与未来的时代连接起来，
从而重新定义了逾越节，
使其成为一个标志天主国来临的末世性事件。
在这一餐叙与神圣启示的时刻，
撒殚也发起攻击，诱使留下来的
宗徒们背弃耶稣，其开端即是伯多禄。
在新约中出现了两条主要的传统脉络，
各自反映出最早期的基督徒礼仪实践：
第一种较为原始，是路加-保禄传统
（路22:19–20；格前11:23–25）；
第二种较为发展成熟，
是玛窦-马尔谷传统（马26:26–29；谷14:22–24）。
一、第一杯（22:14–18）
路加-保禄的版本中提到了两杯，
这一细节印证了圣体圣事的设立确实发生在逾越节晚餐之中，
这是这两种传统最显著的差异之一。
虽然我们没有确切记载当时的犹太逾越节仪式细节，
但根据现存的少量资料可推测，
第一杯（22:17）显示这顿晚餐确实是犹太的逾越节晚餐，
而路加则将其置于末世的语境之中。
二、圣体圣事的建立（22:19–20）
在这一记述背后，
存在一些重要文本见证之间的差异，
不过《梵蒂冈抄本》、
《西乃抄本》甚至《贝则抄本》
之间却显示出一致性。
路加的用词与保禄在格前11:23–26中的说法极为相似，
因此这些话语应当是新约中最古老的一部分。
在路加的记述中，耶稣祝圣的是第二杯，
在逾越节晚餐中这通常是“祝福之杯”；
这第二杯正与圣体圣事的设立（22:20）相联系。
对于基督徒来说，西乃盟约（出24:4–8）
是圣体圣事设立的背景基础，
同时也在耶肋米亚31:31、32:40
以及匝加利亚9:11中有所重申。
因此，圣体圣事是救恩历史中的一个本质性组成，
为基督所带来的新团体赋予了结构，形式与意义。
撒殚与犹达斯被揭示（22:21–23）
撒殚早已进入了犹达斯（22:3），此刻也与他同在。
耶稣承认这一事实，是为了巩固他自己的立场：
他走向十字架，并不是出于一连串偶然的原因，
而是有意识地，甘愿地赴死。
这样的承认也应验了先知性的预言，
使人想起圣咏作者的话：“连我素来信赖的之心友好，
吃过我饭的人，也举脚踢我。”（咏41:10）
耶稣在四部福音中都揭示了背叛者，
但与其他三部不同的是，
路加没有记载耶稣将一块饼递给犹达斯，
或提到蘸饼于盘中的细节
（参见玛26:21–25；谷14:18–21；若13:21–30）。
众人对耶稣这番话的反应，
引发了他们对自身忠诚的质疑。
他们并没有表现出惊讶或恐惧，
也没有趁机表明忠心，
反而开始彼此争论究竟是谁要作这件事，
仿佛每个人都想自我辩解，把责任归咎于他人。
他们的反应，也为耶稣随后对伯多禄
所说的话作了铺垫（22:31–32）。
第二次争论谁为最大（22:24–30）
关于谁要出卖耶稣的争论，
很快演变成另一场关于谁为最大的争执；
第一次发生在耶稣预言受难之后（9:46–48）。
在第一次争论中，耶稣劝门徒效法小孩子的谦卑；
而这一次的教导则有所不同。
像之前门徒中的争论一样，
耶稣再次颠覆世俗观念，
呼吁他们具备孩童那种坦诚无华的谦逊。
当他谈及他们在天主国中的领导地位时，他以“仆人”为榜样。
耶稣进一步深化这个主题，
甚至将“审判”的角色赐予他们，
使他们在天主的国中担任判官。
他似乎有意藉用希腊语“恩主”（euergetes）
一词——这是希腊统治者的头衔之一（22:25）。
耶稣指出，宗徒若要行善，
不应仿效世上的君王，而应怀有仆人的态度。
在22:27所提出的问题中，
希腊语的句式预设的答案是“坐席的人为大”。
但耶稣随即指出：“我在你们中间却像是服事人的。”
他自己一直以仆人的身份行动，
宗徒们也必须如此行事，
这完全颠覆了世人的期待。
撒殚盯上了伯多禄（22:31–34）
耶稣知道，撒殚已经控制了犹达斯，
如今又设法引诱其他宗徒归向他。
耶稣再次表明，他走向十字架是明知而自愿的，
并特别向伯多禄表达关切。
在路加的记载中，这突显了伯多禄在宗徒中的重要性。
当伯多禄誓言愿与耶稣同坐牢、同赴死时，
耶稣却预告他将三次否认自己。
伯多禄并没有反驳耶稣的预言，
这暗示他的忠诚之言更像是一时的冲动与逞强，
而非真正坚定的信仰，
也显示出他人性的软弱（参见若13:37–38）。
耶稣劝诫十二人要有准备（22:35–38）
耶稣担心十二人尚未真正明白
他们即将面对的危险，
于是更加直接地劝诫他们。
他提及他早年传教时所派遣的两次传教旅程：
第一次是差遣十二宗徒（9:1–6），
第二次则是差遣七十人（或作七十二人，10:1–12），
但也不排除十二人一同参与其中。
在这两次差遣中，
耶稣都限制他们所携带的物品，
既是出于当时传教的紧迫性，
也因为他们可仰赖他人的款待来维持生活；
但如今情况已经不同。
敌意加剧，他们必须能够自我维持相当一段时间。
路加记载耶稣将自己认同为“受苦的仆人”（依52:13–53:12），
这是解释耶稣受难与死亡的一个重要先知性经文段落，
另一个则是《智慧篇》1–3章。
宗徒们寻找刀剑，显示他们对耶稣话语的误解，
竟将他的比喻言辞理解为字面意义。
耶稣因而愤怒地结束谈话，说：“够了！”（22:38）
橄榄山（22:39–53）
逾越节晚餐之后，耶稣与所有门徒，
包括宗徒们，一同离开耶路撒冷，
前往橄榄山——这是他们当晚住宿的地方，
同时也是当局即将逮捕耶稣的地点。
撒殚在耶稣的苦痛中显现其存在，
也在被捕的时刻再次出现。
门徒与宗徒之间的团结在此时瓦解，
他们为了自保而各自逃散。
撒殚在苦难中试探耶稣（22:39–46）
传统认为，耶稣与门徒从耶路撒冷上城出发；
若果真如此，他们很可能是从当时称为“厄色尼门”的
西南角出城（若瑟夫《犹太战记》5.145）。
从那里，有一段从城墙下来的道路通往橄榄山脚下。
今天在“鸡鸣圣伯多禄堂”院内，
仍可见到耶稣时代的石阶，
极可能就是耶稣出城所行的路径。
到了橄榄山脚下，耶稣请求宗徒祈祷，
不要陷入试探之时。
对耶稣而言，此处就是他一生中最大诱惑的所在，
甚至超过他在旷野受试探的时候（4:1–13）。
通往犹大旷野的路正好经过他们露宿的地点，
至今仍可在“玛达肋纳堂”院内看到这段古道的遗迹。
若耶稣愿意，只需再走十分钟，
他就可以安全抵达伯达尼，甚至更远，
从而避开逮捕，酷刑与死亡。
他正在经历的考验，就是是否忠于父的旨意。
山园祈祷，是耶稣抵抗撒殚逃跑诱惑的真实挣扎。
尽管有文献传统对路加22:43–44
是否原属本文提出质疑——
有些最可靠的抄本显示这两节经文被增添或省略——
但进一步研究支持这段经文应予保留，
况且天主教传统始终认为这些经文是真实的。
从路加全书内部证据来看，
这两节是对旷野诱惑场景（4:1–13）的呼应。
路加记载魔鬼“暂时”离开耶稣，
原文作“再等时机”（achri kairos，4:13）。
如今，天使前来服侍耶稣。
为强调场景的张力，
路加描述了耶稣“汗如同血珠滴在地上”。
这或许指的是一种医学上极罕见的状况——汗血症（hematidrosis），
通常发生在极端精神压力下，
当汗腺附近毛细血管破裂，
汗液便会带有血色。
路加正是在描绘这种情况。
另一种解释认为，耶稣汗流如注，
其滴落之状如同血珠。
无论哪种解释，都让某些人觉得难以接受“天主子”如此软弱，
这也是历代以来有人质疑这些经文真伪的原因。
不过，路加22:43–44确实属于原文。
早期的幻影论者（Docetists）以及某些更强调耶稣神性的派别，
因贬低其人性而将这些经文剔除（参见23:34）。
但它们本是原始记载的一部分（参见 Patella，第8–15页）。
尽管耶稣恳请门徒醒着陪他祈祷，他们却沉沉入睡。
路加一向倾向于以正面角度描述宗徒，
此处他解释说门徒因“忧伤”而睡去。
若果真如此，则说明他们在晚餐中的迟钝终于在此刻化作情绪的崩溃。
但更可能的原因，是他们因疲惫而无法支持。
被捕（22:47–53）
一群人来到。由于当局已采取一切预防措施，
避免那些聚集在耶稣身边的群众出现在逮捕现场，
所以这里的“群众”是由圣殿的官员、
守卫和士兵组成的，而不是耶稣的支持者。
作为十二人之一，
犹达斯自然知道耶稣和门徒所在的地方。
这个叛徒用亲吻作为标记，
完全颠覆了圣咏85:11中“仁爱与忠信必彼此相迎，
正义与和平必彼此相亲”的意象，
这一点耶稣并未忽视。
这里提到的刀剑，将这一场景与
最后晚餐中的对话（22:38）联系起来。
其中一位门徒砍下了大司祭仆人的右耳（22:50）。
只有在若望福音中，
读者才得知行凶者是伯多禄，
而那仆人名叫玛耳曷（若18:10）。
耶稣立刻制止了进一步的暴力行动，
就如他在22:38中果断结束对话一样。
他当下伸手触摸那人，
治好了他的耳朵（22:51），
这是一个温柔的举动。
与耶稣其他的治愈不同，
那些通常都是有人呼求他帮助，
而这里这个仆人什么都没说，
耶稣也没有对他说话。
他的行为完全出于恩慈，
彰显了他仁慈的本性。
耶稣被带到大司祭的宅邸（22:54–71）
前来逮捕耶稣的首席司祭，
圣殿卫兵和长老们，
很可能就是先前在圣殿质问过耶稣的那些人（20:1–47）。
此时罗马官员尚未出现，
他们只会在耶稣被带到公议会之后才介入。
犹太的圣殿当局并未进行正式审判，
而是举行了一场讯问。
他们希望从这次讯问中
找到耶稣违犯犹太法律的根据，
以便日后向般雀·彼拉多控告他。
最终，他们利用耶稣不否认
自己是天主子（22:70–71）这一点，
将其歪曲为对罗马政权的威胁（23:2）。
整个事件的结局，从一开始就注定了。
伯多禄否认耶稣（22:54–62）
路加在此没有指出大司祭的名字，
但在记述洗者若翰传教活动开始时，
他提到大司祭是盖法（3:2）。
这位身份尊贵，家境富有的人，
很可能住在耶路撒冷上城，
俯瞰西侧山坡，而考古证据也支持盖法的住宅位于此区。
伯多禄因急切想知道耶稣的情况而进入了庭院。
耶路撒冷的冬春季节气候寒冷潮湿，
火堆为住宅内的人提供了光亮与温暖。
耶稣在逾越节晚餐中所作的预言（22:34）在这里应验了，
与他先前对撒殚攻击宗徒团体、
从伯多禄开始的警告（22:31）相呼应。
唯有路加记载耶稣“转过身来看了看伯多禄”（22:61），
这是耶稣揭示撒殚阴谋却允许其展开的又一实例。
这一眼中所包含的深切痛苦，
也展现了耶稣非常人性的一面。
现在伯多禄真的否认了耶稣，
撒殚实现了他四大试探的目标。他已经掌控了犹达斯（22:3），
如今也暂时得到了伯多禄（22:31, 56–61）。
他曾试图诱使耶稣放弃使命未果（22:43），
而在如今，宗教与政治势力的全面联合反而成了撒殚的工具（22:53下）。
耶稣被大司祭的卫兵戏弄（22:63–65）
前来逮捕耶稣的那些人，
现在开始侮辱并戏弄他。
他们的嘲笑直接触及耶稣整个使命的主题。
路加从耶稣诞生的记载起，
就描绘他是众先知传统的实现，
而在福音的多个地方，
人们也将耶稣视为伟大的先知。
这些卫兵如今讥笑耶稣显出超自然的能力，
很可能就是他们一直期待他能施展的。
但耶稣从未迎合这种期望，
因此在他们心中，他就是一个骗子。
耶稣在公议会前（22:66–71）
公议会是由那些逮捕耶稣的人组成的议会，
包括首席司祭，经师和长老。
我们对其成员人数以及在罗马统治下
他们在死刑案件上拥有多少司法权知之甚少。
他们审问耶稣，是希望他能说出
一些可以被他们定为重大的宗教罪行，
如亵渎天主的言论。
耶稣非常清楚他们的动机与手段，
并在22:67–68中明言指出。
然而，他仍然引用了《达内尔先知书》7:13–14，
这是旧约中最具默西亚特征的经文之一，作为响应。
耶稣的回答，延续了他一贯的方式——
他让敌对者明白自己知道他们的意图，
但却仍然任凭他们为之。
他引用《达内尔书》的语句加以改写，
其原文是：“我仍在夜间的神视中观望：
看见一位相似人子者，
乘着天上的云彩而来，
走向万古常存者，
遂即被引到他面前。
他便赐给似人子者统治权，
尊荣和国度，各民族，
各邦国及各异语人民都要侍奉他；
他的王权是永远的王权，
永存不替，他的国度永不灭亡。”（达7:13–14）
这番回应不仅是天主子身份的宣告，
也正是罗马人最担心的——尤其在东方边境，
他们对任何形式的反叛都极为敏感，
耶稣的回答在他们眼中无疑是对帝国权威的直接挑战。
当被进一步质问是否是默西亚时，
耶稣并未否认。他让公议会自己得出结论，
并从他们口中说出“天主子”（22:70）。
耶稣的举止，加上他简短的响应，
已足够让公议会向比拉多提出指控。
在比拉多面前的审讯（23:1–25）
清晨讯问结束后，
公议会把耶稣带到比拉多那里。
路加对耶稣在罗马总督面前受审的记载分为三个场景：
最初的指控与问讯（23:1–5），
送至黑落德处的过场（23:6–12），
再次回到比拉多前（23:13–25）。
黑落德·阿尔赫劳是大黑落德的儿子之一，
在主前4年至主后6年间统治犹太，
后因残暴无道而被奥古斯都撤职。
此后，皇帝改派罗马总督治理，
般雀比拉多即是耶稣时代担任犹太总督的第五人
（主后26–36年，参见路19:11–27）。
最初的控告与问讯（23:1–5）
为了强调耶稣的无辜，
路加并未描述他被捆绑站在比拉多面前。
公议会的代表们列出了三项控告，
实际上是他们默认了自己对罗马统治者的效忠：
耶稣误导百姓，反对纳税给西泽、自称为王。
然而比拉多询问了关于耶稣是否自称为王的部分，
这可能是因为他察觉到这其中
隐含着复兴哈斯蒙尼王朝的意图——
该王朝曾是罗马支持的黑落德王朝的对立势力。
此外，群众曾高呼：“因上主之名而来的君王，应受赞颂！”（路19:38）
路加及其他福音作者都有意淡化
比拉多在耶稣被判死刑中的角色。
因为在福音撰写时期，
基督徒社群正面临与耶稣当年类似的指控——
被认为是在扰乱罗马秩序。
为了减轻罗马对早期教会的怀疑，
路加将比拉多描写成一个不知情，
软弱且对耶稣案件毫无情感牵连的官员。
因此，耶稣被钉十字架的责任，
在福音记载中大多归咎于犹太宗教领袖。
但历史事实却不尽然。
比拉多和大多数罗马总督一样，
手段极其残酷。他们没有理由
对被征服民族表现出公正或仁慈。
罗马是世界霸主，而犹太人是被征服，
受压迫的民族，其中不少人更被沦为奴隶。
特别是在耶路撒冷及圣殿体制内的犹太当权者，
像其他殖民地的代理人一样，
从与罗马的合作中获得了权力，地位与保障。
这些圣殿的统治集团只占当时社会的极少数，
并不能代表整个犹太民族，
无论是在当时还是今日。
犹太首领对耶稣所提出的控告（22:67–71），
在比拉多面前得以呈现，
反而从基督徒传统中印证了耶稣的身份：
他确实是默西亚，是天主子，
是来建立天主国的那一位。
而贯穿整部苦难叙述的，
是耶稣无辜的主题，
作为对这些虚假指控的有力反驳。
比拉多对黑落德的礼遇（23:6–12）
在四部福音中，只有路加记载了耶稣被带到黑落德面前，
这一独特细节引发了学者对其历史性的讨论。
不过，有一点有利于其真实性——
罗马总督在属地审讯时
常常实行一种称为 anakrisis 的程序，
即邀请本地权威参与某些案件的调查。
比拉多此时采取这种做法，
正符合他的利益，特别是在他曾对来自加里肋亚，
来耶路撒冷朝圣的黑落德
属民实施过残酷行径之后（路13:1）。
这次 anakrisis 是比拉多试图修复与黑落德关系的行动，
因他先前对加里肋亚人的鲁莽举动曾激怒黑落德，
如今看起来他们的关系确实得以缓和（路23:12）。
讽刺的是，这两个残暴的统治者，
竟以共同定罪一个无辜的人达成了和解。
黑落德可能希望由司祭来处死耶稣，
从而促成这场和解（13:31–32）；
而他希望比拉多来“主导”这一行动。
这段经文也显露出深层的神学意涵。
在耶稣诞生的叙述中，
路加已将耶稣与若翰的出生强烈对比呼应。
由于黑落德·安提帕斯曾斩首了洗者若翰（路9:9），
他如今卷入耶稣的死亡，
也延续了这对人物之间的平行关系。
这个安排也构成一个神学性的“夹叙结构”（inclusio）：
耶稣在受洗及加里肋亚传教时面对的是这位统治者，
如今临死前也同样面对他。
黑落德的询问将若翰与耶稣的使命联系起来，
同时也是路加对若翰门徒的再次召唤。
路加还透过这短暂的庭讯，
呼应《申命纪》的律法：
要有两位证人作证才能定罪（申19:15）；
而在这里，比拉多与黑落德虽是审判者，
也充当了“见证人”。
此外，在路加的叙事结构中，
罗马人与犹太人的审讯形成鲜明对照，
这种叙述模式也延续到了《宗徒大事录》中，
保禄分别面对罗马总督斐斯托与
犹太王黑落德·阿格黎帕（宗25:13–26:32）。
在本段，类似的对照再次出现：
在其他三部福音中，
罗马士兵是在比拉多鞭打耶稣之后戏弄他
（玛27:26–31；谷15:15–20；若19:2–3）；
而路加则是让耶稣在十字架上被罗马士兵嘲弄（23:36–37），
并且在这里由黑落德与其手下的犹太士兵加以羞辱。
再次在比拉多前受审（23:13–25）
学者对耶稣受审的地点争议颇多。
按当时的情况，罗马守军驻扎在
靠近圣殿的安多尼亚堡垒，
因此罗马总督在自己军队的保护下，
于此审判耶稣是合理的。
但另一种可能性是，
在城市西北高地上的黑落德大王旧宫，
那是更舒适，也更符合罗马总督身份的地点。
根据若望福音对总督府的描写（若18:28–33），
那里的结构也更像黑落德宫而非安多尼亚堡垒。
此外，从黑落德宫到耶稣被钉十字架的髑髅地距离更近。
问题在于，路加特别指出
黑落德也在耶路撒冷过节（23:7）。
既然是王，他理应住在父亲留下的王宫里；
但如果比拉多也在那里，又该如何解释？
考古发现显示该宫殿长约300米，
根据犹太史学家若瑟夫（《犹太战记》5,173–183）的记载，
宫殿两端有豪华寝宫，中间由一座有柱廊的花园隔开。
因此，比拉多和黑落德完全可能同住于此，
而彼此互不干扰。事实上，
若其中一人阻挠另一人进入该地，
皇帝本人都会震怒。
这样的布局也解释了比拉多
为何能轻松将耶稣转送给黑落德，
并再接回——这也是耶稣受审的地点。
在路加的叙述中，比拉多三次
宣布耶稣无罪（23:4, 13–16, 22），
这是路加独有的叙事模式。
虽然在路加笔下，比拉多显得优柔寡断，
但他也表现出某种玩弄民意的狡猾——在这一点上，
他与若望福音中的比拉多颇为相似。
群众要求释放巴辣巴（23:13–23）
比拉多希望只要鞭打耶稣，
便可平息群众怒气；不过，
他所用的动词 paideuo，
原意更偏向“管教”或“惩戒”，
并不如现代所理解的酷刑之鞭。
尽管比拉多两次表示会这样对待耶稣，
路加却并未记述他真正这样做了。
路加福音23:17是从其他福音书插入的一句附加说明，
用来解释在庆节期间释放囚犯的习俗。
但在最可靠的希腊抄本中，并无这一节经文。
这一差异引出了更大的问题：
这种“释放囚犯”的习俗是否确有其事？
在任何现存的历史记载中，
从未提及罗马人曾在庆节期间出于怜悯而释放囚犯，
更遑论像巴辣巴这样曾参与叛乱和杀人的人。
然而，四部福音却一致记载比拉多有此作为。
巴辣巴（Barabbas）这个亚兰名字的意思是“父亲之子”，
与耶稣宣称自己是天主之子的身份，
在字义上产生强烈对比。
在缺乏其他独立史料证据的情况下，
我们只能推测，在这场审判中，
“巴辣巴”这个与“父与子”主题相关的角色，
可能成为比拉多快速了结案件并定耶稣于死的便利工具。
耶稣被交付受死（23:24–25）
路加再次强调巴辣巴的罪行——
他是谋杀犯，是造反者——
目的是更清楚地突显耶稣的无辜。
结合比拉多三次宣告耶稣无罪这一点，
路加坚决表明：按照罗马法律，
耶稣无任何可被定罪之处——
这是早期教会为主张耶稣清白的重要辩护。
耶稣同样未违反任何犹太法律，
路加再次强调了这一点。
一旦比拉多屈服于群众的要求，
将耶稣交出，他便不再参与后续的处置。
髑髅地（23:26–49）
耶稣在走向髑髅地的途中，
仍继续以符合当下情境的方式
履行自己的救恩使命。
在路加的救恩历史叙述中，
他对耶路撒冷女子，罪犯和酷刑者所说的话，
成为基督徒在面对迫害时应有的行为典范。
耶稣在邪恶面前所展现的，
是一种不屈的顺服。
三部对观福音都记载了西满──
一位来自基勒乃的外地人──
被罗马兵强迫协助耶稣背负十字架。
出于一种带有冷酷意味的实用考虑，
罗马人想要确保已被戏弄（23:10–11）
且极度虚弱的耶稣，能够活着走到处决现场。
虽然路加并未明确说明比拉多是否真的鞭打了耶稣，
但无论如何，凡是被判钉十字架的犯人，
都必须自己背负处决工具，
穿越狭窄，不平的鹅卵石街道，
沿途更有群众从门前与小巷中嘲讽他们，
这使得身体更加衰弱。
西满是被迫协助，并非主动自愿，
这也削弱了“他是愿意背起自己十字架
来跟随耶稣的门徒典范”这一解释（参见路9:23）。
更合理的看法是：他是又一个被
罗马制度压迫的受害者。
相较之下，群众却自愿跟随在耶稣身边，
反而更符合“门徒”的形象。
尽管艺术作品常描绘耶稣拖着整个十字架前行，
但更可能的情况是：当时的囚犯只需背负横木（patibulum），
而垂直的柱子则早已设立在处决地点。
行刑者会将横木与耶稣的双臂一同升起并固定在柱子上。
这一路上，群众中包括“耶路撒冷的女儿们”
以及那些从加里肋亚一直跟随耶稣的妇女（23:49）。
她们的出现将耶稣的苦难与死亡连结起来。
在路加的记述中，她们有别于
那些嘲笑耶稣的官员（23:35），
也是在髑髅地上唯一向耶稣表达同情的一群人。
耶稣与“耶路撒冷女子”的简短对话，
呼应了他在末世论讲道中的内容（21:6–28）。
“女子”一词常在先知性和末世性文献中
用作耶路撒冷和以色列民族的拟人形象，
例如依撒意亚书（10:32；37:22；52:2），
耶肋米亚书（4:11）和《哀歌》（2:10, 13, 15）中都出现过。
而若参考匝加利亚书9:9，
则此称呼更蕴含末世希望的意味。
耶稣先前在末世讲道中
预告的“主的来临”（21:5–38），如今已然实现。
被钉十字架与遭受嘲笑（23:33–38）
在四部福音中，只有路加未使用
亚兰语词“哥耳哥达”（Golgotha），
而是直接称之为“髑髅地”，
将其处理为确定名词。
这不仅省略了冗余信息，
也表明路加是为了迎合其讲希腊语的听众。
路加极力强调耶稣的无辜。
玛窦（27:38）与马尔谷（15:27）
将与耶稣同钉十字架的两人称为“强盗”（希腊语：leistes），
但路加使用的是“犯人”或“恶徒”（希腊语：kakourgos）。
在被捕时，耶稣也质问众人为何带兵器来捉拿他，
“好像对付强盗一样”（22:52）；
玛窦（26:55）与马尔谷（14:48）亦有类似记载。
若在此处再使用“leistes”，
可能会让人误以为耶稣被钉十字架是因与他们同罪。
因此路加选用更模糊的词“作恶者”，以避免这种误解。
耶稣被钉十字架，是犹太宗教权威
与罗马政权共同推动的结果；
接下来，这两个阵营的人都开始嘲弄他。
不过，有一部分抄本没有收录耶稣的
赦免祷文（23:34a）：“父啊，宽赦他们，
因为他们不知道自己做的是什么。”
然而，这一节的主要文献依据——
西乃抄本与贝则抄本——
几乎与路加22:43–44相同，
这表明可能是同一批抄写员为了使文本与玛窦，
马尔谷一致，而刻意省略了这些经文。
不同于玛窦与马尔谷，
路加没有记载有人给耶稣递上加了胆汁的酒，
或将蘸满醋的海绵递到他口边。
在其他福音中，这种加料的酒
通常用于减轻行刑者的痛苦，作为轻度麻醉剂。
路加则将这一历史细节转化为一种讥笑行为：
士兵们戏弄地将醋献给耶稣。
旁观者与士兵都嘲笑耶稣自称是“犹太人的君王”；
这也是写在十字架上的罪状。
那句铭文直接说明耶稣为何被处死：
在犹太人看来，他犯了亵渎罪；
在罗马人看来，他犯了煽动叛乱罪。
耶路撒冷圣殿的宗教领袖与罗马的统治者，
在处理耶稣的问题上找到了共同立场。
这种讥笑也唤起人对耶稣在旷野受试探的回忆，
当时魔鬼也是以“你若是天主子……”开头（4:3, 9）。
人群的嘲弄因此成为撒殚再次现身的“适当时机”。
耶稣没有响应这些挑衅，
也没有从十字架上下来；
正因为他选择留下，他击退了撒殚的诱惑。
他选择忍受，并在十字架上施予宽恕——
这两者结合显示了他就是天主子。
两个犯人的回应（23:39–43）
与耶稣同钉的两个犯人，
再次呈现了“分裂”这一主题：
一个嘲笑耶稣，另一个则求他怜悯。
此外，这段对话紧随耶稣的罪状之后，
使耶稣的无辜，公义，尤其是他的慈悲更加突出。
在四部福音及整个新约中，
虽然屡次提到“永生”，
但耶稣向作恶者所许的“乐园”，
却是其中极少数具体提及终末归宿的片段之一。
圣保禄在《格林多后书》12:4中也使用了“乐园”一词。
耶稣之死（23:44–49）
路加在耶稣死亡的记述中，
汇集了全福音的重要神学主题。
耶稣的死亡，开启了“上主的来临”（参见21:25–38），
这个“探访”将持续到第三日——那时基督将战胜撒殚。
在救恩历史的脉络中，路加参照了旧约，
次经以及新旧约之间的宗教作品。
其中，《以诺二书》第67章与路加有诸多相似之处：
暂时的黑暗，见证者的出现，
天主的光荣，群众归家等（参见 Charlesworth, 第195页）。
路加并不强调天主对耶稣死亡的震怒，
而是突出天主的探访，其圆满将在复活中实现。
日头昏暗与圣所帘子裂开（23:44–45）
在《路加–宗徒大事录》中，
中午与下午三点（希腊文：第六与第九时辰）是祈祷的时刻。
此外，“时辰”在路加著作中常是末世启示的时间象征
（1:10–11；2:38；12:39–40, 46；14:17）。
世俗时间与末世启示的交汇，
贯穿整个苦难记述（22:14, 53）。
钉十字架时所提的三小时，
正构成了末世显现的时间架构。
黑暗在圣经中从不具有正面意义，
总象征邪恶。此处，黑暗（23:44）象征邪恶与旧秩序的审判；
而在复活时，光明重新出现，
正是匝加利亚在《赞主曲》
中所应许的光（1:79）的实现。
路加是唯一提到“日蚀”的福音作者，
将其与圣所帘子裂开的事件并列，反映了其编辑笔法。
钉十字架发生于犹太人的逾越节，
适逢满月，因此在天文学上根本不可能发生日蚀。
因此，这节经文不应被视为历史记载，而是神学象征。
古代作家常会重构次要历史细节以服务神学目的——
有可能路加是借用了主后29年11月24日
确实发生过的一次日蚀。
但若耶路撒冷当时真的陷入黑暗，
更可能是受春季常见的“卡姆辛”
（khamsin）热风引发的沙尘暴影响。
这三小时的黑暗，结合了启示文学，
旧约及路加自身文本中的意象（21:6–36），
是“黑暗权势的时辰”（22:53），
象征旧秩序的终结与新纪元的开始；
而帘子的裂开，就是这转变的标志。
犹太史家若瑟夫记载圣殿最外层的
帘幕上绘有天体图案（《犹太战记》5, 210–214），
因而帘子的撕裂可赋予宇宙性的象征意义。
在路加的安排中，这裂帘发生在耶稣断气之前，
表示天主的临在已离开圣所，
而黑暗权势暂时掌权。
耶稣对撒殚的最后斥责（23:46）
耶稣最后的祈祷是一首哀歌，
是对《圣咏》第31篇第6节的改写，
表达了一种在绝望中依然存有希望的信念。
与此不同的是，玛窦与马尔谷，
将耶稣的最后遗言设为《圣咏》22:2的哀号，
那是关于被弃绝的呼声，
也是希望与绝望交织的表达。
这种希望与绝望在十字架上的张力，
是对观福音中共有的传统，
而若望福音则不包括此内容。
作为祈祷，耶稣的最后一句话
使人回忆起他在橄榄山上的挣扎祈祷（22:41–53），
也回溯到他的显圣容（9:28–36）——
那是理解他死亡意义的重要关键。
撒殚在整个过程中不断寻找机会使耶稣绝望，
放弃使命，但最终失败。
耶稣的这句祷词将十字架上的时刻
与显圣容和山园祈祷相连。
借着这祈祷，基督完全信赖父，
并接受“这杯”；正因如此，
他在复活中获得了荣耀的变化。
群众对他死亡的反应（23:47–49）
第一位对耶稣之死
作出反应的是一位外邦的罗马百夫长。
髑髅地上的百夫长，
本是历史性细节，
却被路加赋予神学意义——
因为是士兵们执行了钉刑。
他宣称耶稣是“正义的人”（希腊文：dikaios），
此词意指“无罪”，但在旧约智慧
传统中更偏向“义人”或“义者”。
这个词使耶稣的受难与
《智慧篇》2:10–3:9之间建立联系，
也藉用《智慧篇》诠释
耶稣之死：“义人的灵魂在天主手里，
痛苦不能伤害他们。”（智3:1）
这一场景与词汇，
也唤起了人对《创世纪》
中哈诺客（创5:24）与《列王纪下》
中厄里亚（列下2:11）的回忆——
他们是唯二在未死前就被接升天的旧约人物。
这些细节显示路加的叙述
受到广泛的文学与口述传统影响。
在罗马帝国时期，
民众常常围观钉十字架的行刑现场。
路加利用群众在场，为其神学意图服务。
在路加作品中，只有两次提到人“捶胸痛悔”：
一次是18:9–14中法利塞人与税吏的比喻，
另一次即在此处的苦难场景。
在比喻中，税吏自知罪过，
恳求上主宽恕，因而“成为义人”而离去；
在这里，群众目睹耶稣之死，
捶胸离去，显然意识到自己的罪行。
这一悔改的姿态，也为五旬节的降临作了铺垫，
那时上主的怜悯将倾注（宗2:1–36）。
与玛窦，马尔谷甚至若望只提及
妇女目睹耶稣死亡不同——
因为其他门徒都逃散了——
路加则提到还有“熟识他的人”站在远处，
且特别将妇女们另作一类。
这显示出作者对耶稣亲近门徒反应的某种矛盾情感：
他们虽未完全抛弃耶稣，
但站得远远的，也缺乏公开的勇气。
由于路加早前已明确指出
这些加里肋亚来的妇女门徒的名字，
如玛利亚玛达肋纳，
若安纳，苏撒纳，以及“许多其他妇女”（8:2–3），
因此他在此处未再一一列出。
安葬（23:50–56）
在犹太传统中，新的一天从日落开始，
而此时正是安息日即将来临之际。
四部福音都只在安葬场景中提到阿黎玛特雅的若瑟。
马尔谷与路加称他是公议会的成员；
而玛窦与若望则未提及此细节。
优西比乌与圣热罗尼莫认为
阿黎玛特雅即是《撒慕尔纪上》1:1中提及的厄弗辣因，
位于耶路撒冷以北约6.5公里的小镇。
路加跟随马尔谷的说法，
称若瑟“期待天主的国”（23:51），
这比玛窦称他为“门徒”（27:57）更具神学意味。
玛窦还补充若瑟是富人；
路加则称他是“善良而公正的人”（23:50），
马尔谷说他是“有声望的议员”（15:43）。
这些描述可能都真实：毕竟能拥有的凿石墓者必非贫民。
路加对若瑟的描写也指出，
并非所有犹太领袖都企图除灭耶稣。
若瑟遵照《申命纪》21:22–23的规定，
要在日落前将尸体下葬；
但他需要罗马人许可才能领取尸体。
四位福音作者都强调耶稣
被安葬在“一座尚未葬过人的墓穴里”（23:53）。
这一细节不仅强化安葬记载的真实性，
也具有护教价值。
早期基督宗教的批评者曾声称，
耶稣的门徒将他的尸体随便抛进乱葬坑，
导致尸体无从辨认，然后才编造了复活的故事。
因此，路加特别指出坟墓的位置与状态，
是为接下来的复活记载做好准备。
根据考古学资料，
传统认定为钉十字架与安葬发生地的地点——
现今耶路撒冷的“圣墓大殿”——
与福音中对地点的描述完全吻合。
今天主前福音默想，圣神领我看见…….
+ZHYS